IL SOGGETTO

NON C'E' ALTRO DELL'ALTRO

L'esperienza dell'altro che ci ritroviamo a fare è sempre un'esperienza di delusione, giacché l'altro manca sempre proprio di quello che ci aspetteremmo di trovarvi, e cioè di cosa? Del Fallo in quanto significante della mancanza di ciò che nell'altro vorremmo trovarvi, il Fallo stesso. Non esiste per questo - dice Lacan - Altro dell'Altro.

Per questo, possiamo dire, che, tanto per un uomo che per una donna, l'altro è sempre l'altro sesso, e, in quanto mancante di ciò che vorremmo trovarvi, tanto per un uomo che per una donna, l'altro sesso è sempre una donna.

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DOVE SI SOPRPRENDE IL SOGGETTO

Non è nel sapere in sé, ma nel poter assumerne la responsabilità, che mi costituisco come un soggetto: “Sono sul mare, capitano di una piccola imbarcazione. Vedo delle cose che si agitano nella notte in un modo che mi fa pensare che possa trattarsi di un segno. Come reagirò? Se non sono ancora un essere umano, reagisco con ogni sorta di manifestazioni, come si dice, modellate, motorie ed emotive, soddisfo le descrizioni degli psicologi, comprendo qualcosa…. Se invece sono un essere umano, registro nel giornale di bordo: alla tal ora, al tale grado di longitudine e di latitudine, abbiamo avvistato questo e quello. È questa la cosa fondamentale. Metto al sicuro la mia responsabilità.” (J. Lacan, Il Seminario - Libro III, le psicosi - 1955-56, pag. 216). 

Il che vuol dire che un essere umano non è chi si limita a osservare i fatti che accadono e a reagirvi secondo lo schema dello stimolo-risposta - come purtroppo oggi frequentemente accade - ma colui che sa assumersi la responsabilità della risposta, giacché sa che su ciò che osserva, o su ciò di cui viene a sapere, deve mettersi in funzione come soggetto e non come azione: deve appunto “mettere al sicuro la propria responsabilità” apponendo la propria firma su ciò che ha osservato o su ciò che ha saputo. 

In altre parole, un soggetto è tale solo se è in grado di assumersi la responsabilità del proprio atto, poiché è lì, nell'atto di assunzione della propria responsabilità - di assicurarla e di garantirla - che un soggetto può ritenersi tale, o, per meglio dire, può riscoprirsi tale, addirittura, come dice Lacan, sorprendersi in quanto soggetto. 

Ci si sorprende in quanto è nel sottoscrivere il proprio atto, o la propria parola, che paradossalmente il soggetto si rivela, si strappa, si scopre, dal significante che lo nasconde e che, come dice Lacan, lo rappresenta per un altro significante. L’atto della sottoscrizione della propria responsabilità è il taglio che il soggetto opera al significante per costituirsi lì dove egli già si trova, anzi per sorprendersi lì dove egli è sempre stato senza che lo abbia mai saputo. 

È questo il senso corretto della famosa frase di Freud, che Lacan riprende continuamente fino allo sfinimento: “Wo Es war, soll Ich werden”, nella quale l’Ich cui allude Freud non è l’Io della II topica, ma l’Io del Progetto, quell’Io che si articola come una ragnatela strutturandosi nella sequenza degli effetti più o meno elaborati degli stimoli energetici che, come impulsi, sollecitazioni, lo raggiungono e lo articolano, e che dunque corrisponde esattamente al soggetto lacaniano in quanto articolazione significante, in quanto, appunto, ciò che un significante rappresenta per un altro significante. Si tratta, dunque, dell'Io “soggetto”, del soggetto che si ritrova, si sorprende lì dove è sempre stato, lì dove è sempre stato come un Es, un S (esse) di soggetto - chiarisce Lacan - cui ora, l’atto che si compie, per esempio nella seduta analitica, produce il taglio che lo sbarra, il taglio tra il significante e il significato:

“Perché la nostra caccia non sia vana, vana per noi analisti, bisogna ricondurre tutto alla funzione di taglio, di ‘coupure’, nel discorso, e la più forte è quella che fa da sbarra fra il significante ed il significato. È qui che si sorprende il soggetto che ci interessa…” (J. Lacan, Sovversione del soggetto e dialettica del desiderio nell’inconscio freudiano. In Scritti, Einaudi, 1966 , pag. 803).

Il soggetto, dunque, non è colui che sa, ma colui che è in grado di sottoscrivere ciò che sa, di sapersene fare qualcosa. Detto in altri modi: non basta un sapere per costituirsi come soggetto, ma occorre sapere cosa farsene del proprio sapere. Non basta sapere, occorre saperci fare col sapere. Per dirlo ancora diversamente: è nel punto di intersezione della verticalità della funzione simbolica sulla orizzontalità delle coordinate dell’identità e dell’immaginario che si costituisce il soggetto. È esattamente qui che si produce il taglio tra il significante ed il significato: nel fading come soggetto significante, il soggetto si sorprende, poiché “annodandosi nella significazione, eccolo posto all’insegna del preconscio. Col che si arriverebbe al paradosso di concepire che il discorso nella seduta analitica non vale se non in quanto esso inciampa o persino si interrompe…” (J. Lacan op. cit, pag 803). 

Questo soggetto così inteso può riconoscersi un po’ di più nella particolarità del proprio desiderio, nella unicità della propria storia e nella assunzione di un progetto senza per questo sentirsi, nella solitudine del proprio essere, troppo smarrito nel mondo. 

Ora, quanti oggi possono dirsi in grado di assumere e mettere al sicuro la responsabilità di quello che vedono, di quello che sentono, di quello che dicono, di quello che credono di sapere? Quanti sono in grado di sorprendersi nell’atto del taglio che metta al sicuro la propria responsabilità, arrestando la ripetizione infinita dei soliti significanti entro cui si determina il soggetto che si aliena nel discorso prestabilito? 

In un'epoca dominata dalla proliferazione senza limiti di saperi praticamente su tutto e nella disponibilità di tutti, quanti sono veramente in grado di sapersene fare qualcosa? Di saperci responsabilmente fare col sapere? 

A questo punto noi analisti speriamo di poter condurre un soggetto, al punto in cui il sapere può diventare un saperci fare, dando parola a ciò che alla parola è stato sempre sottratto, a permettere insomma che il soggetto possa riorganizzare la trama del proprio discorso e trovarvi un posto in cui, riconoscendolo come il suo proprio, possa starci in maniera più sopportabile, e in modo maggiormente responsabile. 

A quel punto in cui, più che ritrovarsi, possa sorprendersi come soggetto su quella barra che, fratturandolo dal sapere che si suppone, gli permetta un riconoscimento di verità.

C'E' SEMPRE UN CHE DI PERVERSO IN CIASCUNO DI NOI

Per Lacan, se la cultura è la storia del rapporto dell’uomo con il Lògos, l’apporto psicoanalitico è la storia del rapporto del soggetto con il proprio desiderio.

Tra le due esperienze non ci aspettiamo scambi, ma intrecci, nodi problematici e beanze, che fanno dell’uomo un soggetto mai del tutto riconducibile - e riducibile - all’una o all’altra, in quanto sospeso tra le adesioni alla cultura e la ribellione del suo desiderio ad essa.

È in questa irriducibilità, nella beanza tra adesione e ribellione, tra identificazione e protesta, la condizione dell’apprensione fondamentale dell’essere umano. In questo senso c'è un che di perverso in ogni essere umano, in quanto mai del tutto assoggettato ad una legge. 

Ed è qui, nello scarto tra la cultura del Lògos e il desiderio del soggetto, che deve sapersi collocare l’analista, in quanto è solo nel luogo della sua apprensione che egli può incontrare il proprio analizzante.

Questo è il centro, e il luogo, dell’esperienza analitica, e che la distingue da tutte le altre psicoterapie praticate.

LEI NON SA CHI NON SONO IO!

Il grande contributo della psicoanalisi freudiana, come ripresa in particolare da Lacan, sulla "nascita" del soggetto umano, è che questi si costituisce in quanto tale solo a partire da una negazione primordiale, vale a dire dal riconoscimento (Bejahung) di un'assenza originaria. 

Un'assenza originaria che, nella psicoanalisi lacaniana, è indicata come "la castrazione della madre": per poter diventare un "soggetto" il bambino deve attraversare l'esperienza - fondamentale per la sua futura salute mentale - che egli, diversamente da come "credeva", non è tutto per la propria mamma, non è il suo unico desiderio (non è il "fallo della propria madre", dice Lacan), ma che la mamma è attraversata anche da un "desiderio altro". Il bambino si ritroverà insomma, prima o poi, a fare i conti con il fatto che, oltre il "desiderio per la madre", esiste anche il "desiderio della madre".

La madre, dal canto suo, deve essere sufficientemente capace di favorire questa esperienza, che è possibile a condizione che ella abbia in mente anche un padre, il padre del proprio bambino, vale a dire che sia disposta a riconoscersi come desiderio del padre del bambino, in altri termini, come "causata" dal desiderio del proprio uomo e non solo dal desiderio del proprio bambino.

Ora, il riconoscimento della castrazione materna, lascia nel bambino un posto vuoto: un posto vuoto talmente importante, però, in quanto è proprio da questo che può emergere il soggetto che ognuno di noi sarà, vale a dire "quel significante che lo rappresenta per un altro significante" - come Lacan definisce il soggetto umano - poiché il soggetto si produce come effetto di quella simbolizzazione che prende le mosse proprio dal vuoto lasciato dalla castrazione, vuoto altrimenti non sopportabile, se non grazie al processo di significazione che produrrà un soggetto, nel Simbolico sotto l'insegna del Fallo. 

L'essere umano si costituisce dunque come esistente - e può continuare a mantenersi tale - solo in quanto originariamente vuoto, ragion per cui egli si trova nel paradosso di poter esistere pur essendo originariamente interdetto, di potersi manifestare se non sotto negazione, di essere tenuto, per poter sussistere come soggetto, a proteggere il proprio vuoto originario come tale, e non invece - come purtroppo oggi frequentemente accade - a cercare di riempirlo con tutto quello che può.

Per questo, lo statuto dell'esistenza del soggetto è la sua de-negazione: un soggetto può affermarsi, può riconoscersi esistente solo negandosi.

Il che significa, come ha dimostrato Freud, che il soggetto può dire quello che è solo a partire da quello che non è.

Di conseguenza, possiamo dire che un essere umano può sentirsi di essere tale solo attraverso un atto sovversivo: saper dire anche no alle sollecitazioni ad aderire troppo alle seduzioni provenienti dall'Altro, in quanto ogni atto seduttivo è tale perché tende a riempire il vuoto costitutivo dell'essere soggettivo.

In un'epoca allora in cui vige l'etica del "sì" a tutto, e in cui la Scienza, le Religioni e le Psicoterapie non analitiche promettono all'uomo che soffre di poter arrivare ad "essere" secondo i modelli di salute prestabiliti, illudendolo di trovare in essi finalmente ciò che lo colmerà, lo appagherà, lo soddisferà - vale a dire ciò che finalmente ne farà un soggetto pieno e non più "bucato", attraversato com'è dal suo vuoto originario - esiste ancora un futuro per il soggetto che sappia anche dire no a qualcosa? Che sia anche capace di tale atto sovversivo? Che sia capace di proteggere quel vuoto, attraverso cui potrà continuare a costituirsi come soggetto? 

E parimenti, esiste ancora un futuro per la psicoanalisi, in quanto pratica che si costituisce proprio attraverso l'etica della sovversione del soggetto ai modelli prestabiliti? In quanto pratica di quell'atto mirante a destabilizzare il soggetto da ogni identificazione che lo completi, per recuperarlo alla dimensione di quella mancanza-ad-essere, di quel vuoto originario, che è l'unica condizione dalla quale può prodursi un soggetto di sapere - e di desiderio - che siano i suoi e non quelli imposti dall'Altro?