DESIDERIO

IL DESIDERIO IN FREUD E IL DESIDERIO IN LACAN

Se per Freud il desiderio è l'effetto dell'interdizione paterna del godimento incestuoso con la propria madre, se dunque - possiamo dire - in Freud è la Legge paterna che causa la castrazione e quindi di conseguenza, per Freud, il desiderio è il desiderio di ciò che è stato proibito, per Lacan le cose stanno esattamente all'opposto: il desiderio è causa e non effetto della Legge paterna, in quanto il desiderio non è, per Lacan, desiderio del proibito - questa semmai - fa notare Lacan - è la convinzione del nevrotico, per cui - fa notare sempre Lacan - Freud ragionava come il nevrotico -  ma, piuttosto, per Lacan, il desiderio, è la struttura stessa della mancanza, è - dice testualmente Lacan - metonimia della mancanza.

Di quale mancanza? Della mancanza del fallo materno, vale a dire della mancanza in quanto "castrazione della madre", da cui ne deriverà per il soggetto il fatto di recarne il marchio come mancanza nella struttura dell'essere.

In altri termini, per Lacan, diversamente da quello che sostiene Freud, la castrazione non è l'effetto della metafora paterna, non è cioè l'effetto della interdizione patera, della proibizione dell'incesto da parte della Legge paterna, ma, al contrario, è la castrazione della madre, il fatto cioè che la madre sia castrata, e dunque il riconoscimento di questa, che instaura il desiderio come mancanza, come struttura di mancanza, e quindi come luogo da cui può costituirsi la metafora paterna, in quanto Legge.

Dunque, per Lacan, la castrazione precede, non consegue, alla Legge paterna, anzi è ciò che la rende possibile, ciò che la determina: è il desiderio che, per Lacan, permette la Legge e non viceversa.

Ora, se il nevrotico ritiene invece che il desiderio che lo agita sia desiderio di ciò che gli è stato proibito, è solo perché - fa notare Lacan - la struttura della nevrosi è quella di velare la vera natura del desiderio in quanto struttura di mancanza: non sopportando, il nevrotico, che vi sia una mancanza nella struttura, "preferisce" organizzare le cose in maniera tale da potersi convincere che la mancanza, quindi il desiderio, non ha a che fare con la propria struttura, che lo riguarda in quanto parlessere, ma con ciò che il padre gli ha primariamente proibito.

Di qui l'atteggiamento rivendicativo dei nevrotici, spesso, come vediamo nella nostra clinica, veri "ribelli senza causa".

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SODDISFARSI DELLA MANCANZA

Mentre le psicoterapie e tutte le terapeutiche cui siamo abituati si fondano sulla logica della "riparazione" e della "compensazione" di ciò che il soggetto avverte come "mancanza", come "ciò che mi manca per sentirmi a posto", mancanza che spesso è avvertita come la causa di quella sensazione, anche dolorosa, che c'è "qualcosa non va", confondendosi così "la mancanza" (che è ontologicamente costitutiva dell'essere umano) con "il difetto", la psicoanalisi, invece, piuttosto che saturare ciò che il soggetto avverte come mancanza, si propone di aiutarlo a farsene correttamente quello per cui egli è costitutivamente mancante, vale a dire, a farne causa, non di malessere e di sofferenza, ma causa del suo stesso essere, e quindi causa di arricchimento e di realizzazione di se stesso, dal momento che è proprio la mancanza a costituire l'essere non solo come soggetto di desiderio, ma, anche, come chi può arrivare a soddisfarsi dell'atto stesso del proprio desiderare, quindi della propria mancanza, e non dell'illusione di realizzarne la scomparsa.

Del resto il soggetto non può che essere mancante ("mancante a essere" dice Lacan) poiché è proprio la parola, dalla quale non può sottrarsi, che, provenendo dall'Altro, da una parte, "segna" il soggetto come soggetto "separato" dalla sua natura originaria di non mancare di nulla, dall'altra lo rende mancante, ossia capace di desiderare (se non fossimo mancanti non potremmo desiderare e amare nulla e quindi saremmo soggetti "morti" in vita - e ce ne sono, infatti: coloro che riescono a non desiderare nulla!)

La divisione soggettiva ad opera della parola e che rende il soggetto mancante, e quindi desiderante, facendone un essere, è simbolizzata da quello che Lacan chiama il Fallo (con la F maiuscola) per intendere il marchio che il soggetto porta su di sé come effetto della sua castrazione. Per questo Lacan dirà che "se il desiderio è la metonimia dell'essere nel soggetto, il Fallo è la metonimia del soggetto dell'essere": solo in questo modo un essere umano può sostenere, da una parte, il limite del proprio essere, e dall'altra il vuoto abissale cui lo espone il suo desiderio.

A questa capacità soggettiva - quella di potersi soddisfare e non angosciare della propria mancanza costitutiva, della propria mancanza-a-essere - conduce un'analisi, a differenza delle psicoterapie che, in linea con lo scientismo contemporaneo e con le seduzioni del capitalismo, vogliono convincerlo che per poter stare bene, per ottenere la propria salute, bisogna arrivare a non sentirsi mancante di nulla.

"La psicoanalisi parte realmente da qualcosa che Freud ha scoperto nel sogno dell'iniezione di Irma, e che ha chiamato l'ombelico del sogno: un vuoto interno alla struttura del sapere, non la promessa di un sapere futuro, ma una struttura di mancanza all'interno del sapere che costituisce il reale del sapere. Come trasmettere questo alla scienza e alla pedagogia oggi è la scommessa della psicoanalisi: come trasmettere che l'esperienza della psicoanalisi è l'esperienza più prossima a una dimensione del sapere non come conoscenza, ma come elaborazione sulla mancanza (M. Bassols, Lezione I, in: Ciò che non inganna, p 26) 

Anche di questo parleremo nel corso del I incontro del gruppo di studio sulla pratica della psicoanalisi, il prossimo 26 novembre alle ore 10, online, cercando di tracciare le coordinate cliniche e strutturali, della differenza, spesso negata, tra psicoanalisi e psicoterapia. 

Mi aiuterà a moderare e vivacizzare l'incontro Andres Rivera Garcia

L'incontro è riservato a psicoterapeuti, psicoanalisti e allievi in formazione o studenti.

per aderire compilare il format al seguente link: http://eepurl.com/iaWFKr

Per informazioni scrivere a: eventi.egidioerrico@gmail.com

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IL DESIDERIO E LA DOMANDA D'ANALISI

Per Lacan il soggetto desidera essere il desiderio dell'Altro e, al tempo stesso, desidera che l'Altro desideri il suo desiderio. Più tardi, lo stesso Lacan, si renderà conto che il soggetto desidera pure tagliarsi fuori dal desiderio dell'Altro per confinarsi nel godimento "autistico" di poter essere anche un Uno senza l'Altro.

Di conseguenza, una tale complessa articolazione del desiderio non può trovare la sua realizzazione nella vita cosciente del soggetto, poiché in effetti soddisfazione del desiderio e domanda di desiderio sono incompatibili.

Freud vede infatti nel sogno, e non nella realtà, il luogo della realizzazione del desiderio. Nella realtà, invece, il desiderio è destinato a rimanere insoddisfatto e il soggetto non può che sperimentarne la frustrazione. 

Ma è proprio questa posizione irriducibilmente insoddisfatta del soggetto circa il proprio desiderio a far sì che il desiderio - come dice Lacan - "incrociando la parola sulla linea del significante" diventi domanda e il soggetto possa incontrare l'Altro. 

Per questo, nel sogno, quando il desiderio tenta di incrociare la parola, che è sempre rivolta all'Altro, per farsi domanda, e sottrarsi alla sua soddisfazione allucinatoria, il sogno cessa e il soggetto si sveglia. Per dirla tutta il sogno si interrompe anche quando, al contrario, il soggetto incontra il reale del proprio godimento Uno, per cui possiamo effettivamente ammettere, come il genio di Freud intuì, che il sonno è protetto esclusivamente dal carattere essenzialmente allucinatoria della condizione onirica.

Insomma, là dove vi è soddisfazione del desiderio, l'Altro non potrà mai essere incontrato. 

La soddisfazione del desiderio è sempre dell'ordine dell'allucinatorio e dell'autoerotico. 

La frustrazione del desiderio ne consente invece la trasformazione in domanda e permette al soggetto l'incontro con l'Altro.

L'Altro, il vero Altro, l'Altro alloerotico, è dunque quello che, rispondendo alla domanda, frustra il desiderio. Come fa per esempio l'analista, in quanto non è possibile che si impianti un'analisi se non frustrando la soddisfazione del desiderio, affinché possa organizzarsi quella domanda di riconoscimento che è il motore vero e proprio di ogni analisi che non proceda lungo l'asse immaginario.

L'altro che invece accetti di essere il polo di soddisfazione del desiderio - come è il caso delle psicoterapie che ruotano intorno al "sostegno" o all' "empatia", o, come sembra essere di moda oggi, all' "uso del controtransfert" - evita la frustrazione, ma non risponde alla domanda, in quanto si costituisce come un altro autoerotico e dunque escludendosi dal poter arrivare ad essere 

 l'Altro della domanda di riconoscimento del soggetto. 

In analisi - come in amore - l'Altro si incontra, non lungo la via della soddisfazione del desiderio, bensì lungo quella della sua frustrazione.

Approfondiremo questo aspetto, cruciale per l'avvio di ogni processo analitico, nel prossimo Webinar del 31 ottobre, che sarà dedicato all'esperienza analitica. La partecipazione è libera e per tutti. Per prenotarsi scrivere a: conversazionipsi@gmail.com

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LO PSICOANALISTA COMPAGNO DI VIAGGIO.

La psicoanalisi lacaniana, soprattutto in relazione alla direzione della cura, sembra trovare il suo fondamento cardine nei due famosi assiomi enunciati da Lacan: “l’inconscio è il discorso dell’Altro” e “il desiderio dell’uomo è il desiderio dell’Altro”.

In primo luogo notiamo intanto che, in entrambe le frasi, sono proprio quei due aspetti che, pur attenendo alla particolarità del soggetto, l’inconscio e il desiderio, non possono, per Lacan, se non essere ricondotti all’Altro. Come a dire che nessun soggetto umano è concepibile se non in riferimento all’Altro. E del resto, il termine stesso di soggetto include il significante dell’assoggettamento: il soggetto è tale in quanto assoggettato, a chi? All’Altro. Un soggetto è ciò che un significante rappresenta per un altro significante, precisa infatti Lacan.

I due assiomi, dunque, mettono sia l’inconscio, sia il desiderio in relazione con l’Altro, anzi sembrano dire la stessa cosa, e cioè che tanto l’inconscio, quanto il desiderio sono dell’Altro, senonché è proprio questo “dell’Altro”, vale a dire la formulazione genitiva delle due frasi, che, pur rendendole solo apparentemente simili, le rende al tempo stesso anche ambigue, dal momento che, in entrambe, il genitivo può essere letto sia attraverso la struttura grammaticale del “de soggettivo” sia attraverso quella del “de oggettivo”: “l’inconscio è il discorso dell’Altro”, può essere letto sia nel senso che è l’Altro a parlare l’inconscio del soggetto (struttura soggettiva), sia che è l’inconscio a parlare dell’Altro (struttura oggettiva), e, analogamente, “il desiderio dell’uomo è il desiderio dell’Altro”, può essere letto sia nel senso che il desiderio del soggetto non è del soggetto, ma dell’Altro, cioè è l’Altro a desiderare il soggetto (struttura soggettiva), sia nel senso che il desiderio del soggetto è un desiderio rivolto all’Altro, cioè che è il soggetto a desiderare l’Altro (struttura oggettiva).

Ora, dal punto di vista delle ragioni per cui Lacan ha formulato i due assiomi, e cioè dal punto di vista sia della posizione del soggetto rispettivamente nell’inconscio e nel proprio desiderio, sia dal punto di vista della pratica analitica, in particolare della direzione della cura, le due frasi non possono essere lette allo stesso modo, bensì, la prima, tenendo conto della struttura grammaticale oggettiva, la seconda, di quella soggettiva, come mirabilmente lo stesso Lacan chiarisce: “Ecco ciò di cui soddisfa la nostra formula per la quale l’inconscio è il discorso dell’Altro, in cui «dell’» va inteso nel senso del de latino (determinazione oggettiva): de Alio in orazione (completate: tua res agitur).” Continuando, subito dopo: “Ma anche aggiungendo che il desiderio dell’uomo è il desiderio dell’Altro , in cui «dell’» è la determinazione che i grammatici chiamano soggettiva, cioè che egli desidera in quanto Altro (ciò costituendo la vera portata della passione umana).”

Una tale delucidazione dei due assiomi, che potete trovare a pag. 817 di “Sovversione del soggetto e dialettica del desiderio nell’inconscio freudiano" (J. Lacan, Scritti, vol. II, Einaudi 1966), non lascia adito a dubbi sulla diversa posizione del soggetto inconscio in relazione all’Altro, a seconda di quando parla e di quando desidera: nel proprio inconscio è sempre il soggetto a parlare all’Altro, o meglio a parlare dell’Altro o sull’Altro, mente nel proprio desiderio è sempre l’Altro che desidera.

Il che significa che, mentre la struttura del linguaggio è quella del soggetto che parla, la struttura del desiderio è sempre quella dell’Altro che desidera. Quindi, si può dire che il desiderio è sempre Altro - dell’Altro - rispetto al soggetto, e che nessuno può considerarsi un io nel proprio desiderio: si desidera sempre dal luogo dell’Altro.

Per questo, come Lacan fa notare, del desiderio non si può avere disconoscimento, ma nescienza, vale a dire che non è che del proprio desiderio non se ne vuole sapere, come è il caso dell’inconscio rimosso, ma che non se ne può sapere: non c’è scienza possibile del desiderio, perché il proprio desiderio e sempre dell’Altro, e per saperne qualcosa bisognerebbe essere un Altro.

Da questa impossibilità di saperne del proprio desiderio, da questa nescienza del desiderio, ne conseguono due corollari fondamentali per la pratica della psicoanalisi e per la direzione della cura: il primo, se il desiderio è il desiderio dell’Altro, solo interrogando l’Altro messo nella posizione di Altro desiderante (che vuoi?) il soggetto può saperne qualcosa del proprio desiderio (che voglio?), il secondo, è matematicamente, logicamente, impossibile l’autoanalisi come clinica del desiderio.

È per questo che Lacan, sempre a pag. 817 dello scritto citato, sembra giungere alla seguente conclusione: “Ecco perché la questione dell’Altro, che ritorna al soggetto dal posto dove questi attende un oracolo, nella formulazione di un : Che vuoi?, è quella che meglio lo conduce alla strada del proprio desiderio, - a condizione che, grazie al savoir-faire di un partner che ha il nome di psicoanalista, si metta a riprenderla, sia pure senza saperlo bene, nel senso di un: Che vuole da me?”

Vale a dire, per concludere, che non è possibile percorre la strada del proprio desiderio se non insieme ad uno psicoanalista, che lungo questa strada si offre come compagno di viaggio.

LOGICA DEL DESIDERIO

(verso il Webinar di settembre)

Uno dei contributi più significativi di Lacan alla comprensione di come il soggetto si organizza intorno al proprio desiderio - che è poi anche l'ambito di azione della psicoanalisi - vale a dire alla comprensione di come e perché il campo del desiderio sia ciò che del bisogno non può entrare nella domanda - cosa che permetterà a Lacan di dire che "il desiderio è articolato, ma non articolabile" ("Sovversione del soggetto e dialettica del desiderio nell'inconscio freudiano" in "Scritti") - consiste nell'averci dimostrato che la struttura della domanda non è data in sé e per sé a partire dal soggetto in maniera indipendente dall'Altro cui essa viene rivolta, ma, al contrario, si organizza come effetto della frustrazione del bisogno da parte dell'Altro, che ora si pone, non più come quello che soddisfa i bisogni del soggetto, ma come quello che lo soddisfa unicamente attraverso la propria presenza. In questo modo l'Altro assumerà il privilegio di poterla negare in ogni momento attraverso la propria assenza. 

L'Altro della domanda è però anche l'Altro che fornisce al soggetto le indicazioni, le chiavi, vale a dire i significanti che servono per formulare la domanda, per cui si può dire che il soggetto è dall'Altro che riceve il proprio messaggio, e l'Altro è per questo indicato da Lacan come "il tesoro dei significanti". Il famoso grafo del desiderio illustra bene come il soggetto riceva dall'Altro, in forme anticipatoria, retroattiva e metaforica - in modo cioè sia diacronico che sincronico - le indicazioni per formulare la propria domanda.

Possiamo dunque dire che il desiderio, essendo ciò che del bisogno non può entrare nella domanda, vale a dire quel resto già articolato che Lacan designa come oggetto piccolo a, articola però la domanda che il soggetto rivolge all'Altro sulla base delle "indicazioni" che egli dallo stesso Altro riceve, interpellato al momento del bisogno, quell'Altro che in genere è la madre. 

In altre parole, l'Altro della domanda è anche l'Altro che, in quanto "tesoro dei significanti", indica al soggetto come strutturare la domanda. 

L'Altro è cioè colui che permette al soggetto la scelta dei significanti più adatti a comporre la domanda in maniera tale da corrispondere al desiderio dell'Altro cui si rivolge. Per questo Lacan, dirà che il desiderio del soggetto è il desiderio dell'Altro e, attingendo al "diavolo innamorato" di Cazotte, sintetizzerà il concetto nel famoso appello con cui il soggetto interroga l'Altro: "Che vuoi?". 

Solo in questo modo, solo cioè interpellando l'Altro sul suo desiderio, solo potendo chiedergli "Che vuoi?", il soggetto può, retroattivamente, e sfruttando il "principio di commutatività" dei significanti, operare la scelta dei significanti più adatti a strutturare la sequenza significante della propria domanda. 

E' in tal modo che la domanda non solo acquista il senso "giusto", ma riceve anche effetti metaforici in quanto viene a costituirsi attraverso la sostituzione di un significante con un altro significante. Per questo non vi è domanda rivolta all'Altro che non sia anche metafora, non vi è demanda che oltre a dire del desiderio del soggetto, non dica anche qualcosa dell'Altro, che non dica anche del desiderio dell'Altro. E infatti, quando il significante fornito non funziona, o è particolarmente ambiguo, e non può adeguatamente indicare al soggetto come articolare la propria domanda, come "scegliere" cioè i significanti adatti ponendoli anche alla giusta distanza - e al giusto tempo - tra i punti di capitonaggio con i significati, è allora che il soggetto non riesce più a formularla correttamente non comprendendone il desiderio che la sottende, ed è allora che di conseguenza il soggetto va incontro, da una parte, all'angoscia, dall'altra all'impossibilità a domandare, non possedendo più le chiavi, le "password" potremmo dire, che l'Altro, la madre in primis, avrebbe dovuto fornirgli per poter strutturare la domanda: è quello che avviene, nei casi estremi, nello schizofrenico, che in assenza delle indicazioni del "tesoro dei significanti" sceglie i significanti alla rinfusa e quindi struttura domande senza senso, insensate appunto.

La famosa storiella della due cravatte è un esempio lampante della soluzione schizofrenica all'ambiguità dei significanti forniti, anticipatoriamente, retroattivamente e metaforicamente dall'Altro 

Dunque, se è, come abbiamo visto, il desiderio dell'Altro a orientare il desiderio del soggetto a come strutturare la domanda, ciò significa che il discorso dell'Altro sussiste nel discorso del soggetto, rimanendovi però dimenticato, e dunque inconscio. 

L'inconscio allora altro non è che questo: il discorso dell'Altro che nel soggetto si insedia strutturandosi come un linguaggio, per cui possiamo in effetti dire che noi parliamo in quanto parlati. Allo stesso modo possiamo dire che noi costituiamo il particolare del nostro desiderio se non in quell'al di là della domanda che è il desiderio dell'Altro.

NON RIESCO AD AVERE QUELLO CHE DESIDERO

"Non riesco ad avere quello che desidero" è ciò di cui sentiamo spesso lamentarsi chi è in analisi.

Ci vuole del tempo affinché ci si possa render conto che il significato della frase è il suo rovescio, ossia: "Non riesco a desiderare quello che ho".

Non esiste insoddisfazione se non per quello che già si ha.

IL VERO OGGETTO DEL DESIDERIO E' L'OGGETTO PERDUTO

L'analista non può costituirsi come oggetto del desiderio del suo analizzante. Non può cedere su questo. Perché? Perché non può accettare di porsi come il polo della soddisfazione soccorrevole dei bisogni del paziente? Perché non può rispondere dal versante dell'empatia, pur essendone dotato, come è auspicabile che sia e come è in voga nelle psicoterapia cosiddette intersoggettive? Perché l'analista del campo freudiano non funziona neanche sul piano della risposta alla domanda e come agente della terapeutica della riparazione e della salvezza? 

Perché se funzionasse in questo modo non farebbe altro che porsi lungo l'asse immaginario e dunque in posizione di altro di una relazione duale, laddove l'analista deve porsi invece come "terzo", come colui che, non rispondendo sul piano del bisogno, risponde invece mediante una parola che è sempre altra rispetto a quella che il paziente si aspetta. 

E' la parola piena di cui parla Lacan, la parola testimonianza di un patto. 

Inoltre l'analista che rispondesse gratificando il bisogno e soddisfacendo la domanda non porterebbe intanto assolutamente nulla sul piano delle gratificazioni che pure pensa di assicurare, ma si disporrebbe soltanto come incentivo della alienazione del paziente nell'Io dell'analista, in quanto come Io in funzione l'analista si sarebbe costituito. Come un Io che non farebbe altro che sollecitare nel paziente le identificazioni idealizzanti e l'assunzione del desiderio dell'analista come oggetto del proprio desiderio, dal momento che l'Io non vuole sapere altro che trovare il proprio oggetto del desiderio nel desiderio dell'altro. 

In secondo luogo l'analista, lungi dal soccorrere alcunché, rivelerebbe inevitabilmente il proprio modo di godere, dal quale il paziente, se non riesce ad assumerselo attraverso l'imitazione, diventando così -come dice Lacan- un idiota, se ne sentirebbe escluso, il che, tutt'altro che favorire l'autonomia del paziente, ne favorirebbe piuttosto la infantilizzazione.

L'analista allora deve saper mancare come oggetto del desiderio per potersi invece, attraverso quel vuoto di sapere e quell'enigma sul proprio godimento che ne consegue, costituire come causa di desiderio, dal momento che il soggetto umano si costituisce non già attraverso l'oggetto del desiderio che gli viene assicurato, essendo questo inevitabilmente l'oggetto del desiderio dell'altro, ma facendo esperienza del fatto che il vero oggetto del proprio desiderio, lungi dall'essere l'oggetto che l'altro gli fornisce, è sempre un oggetto perduto, un oggetto perduto per sempre.

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IL DESIDERIO DELL'ANALISTA

L'atto analitico dipende dal desiderio dell'analista. [...] Il desiderio dell'analista è essenzialmente la sospensione di ogni domanda da parte dell'analista, la sospensione di ogni domanda d'essere: non vi si chiede di essere intelligenti, non vi si chiede di essere veridici, non vi si chiede di essere buoni, non vi si chiede di essere decenti, vi si chiede solo di parlare di ciò che vi passa per la testa e di dire la cosa più superficiale che viene in mente. Il desiderio dell'analista non è quello di rendervi conformi, di farvi del bene o di guarirvi. Il desiderio dell'analista è quello di ottenere il più singolare di ciò che fa il vostro essere e che voi stessi siate capaci di circoscrivere, di isolare ciò che vi differenzia come tale, di assumerlo, di dire: "Io sono questo, questo che non è buono, che non è come gli altri, che io non approvo, ma è questo".



- J.-A. Miller -