Lectio magistralis tenuta il 31 dicembre 2026 al Convegno: L'inconscio inquieto: il sintomo nevrotico tra eredità freudiana e sfide della contemporaneità LECTIO MAGISTRALISDal Sintomo come “formazione di compromesso” al Sintomo come “invenzione per sopravvivere” nella contemporaneità 31 ottobre 2026 Egidio T. Errico I Premessa. Perché questa bussola, oggi Il taglio che desidero dare a questo intervento è soprattutto clinico, anche se i riferimenti teorici saranno sempre presenti sullo sfondo del discorso. Chi pratica la psicoanalisi ascolta ogni giorno il racconto, sempre uguale eppure sempre diverso, dei pazienti. Nell’esperienza dell’analisi c’è sempre del nuovo nella ripetizione: «la ripetizione esige il nuovo», dice Lacan nel Seminario XI. Forse per questo è impossibile circoscrivere la psicoanalisi in un sapere teorico compiuto e definitivo. E qual è il nuovo che estraiamo dalla ripetizione? È il soggetto, che il paziente produce e che riapre spazi sempre nuovi di rielaborazione. La psicoanalisi è una pratica che ogni soggetto reinventa in ogni seduta. Per questo, l’analista sa quanto sia importante, da una parte, lasciarsi sorprendere da quel battito di ciglia con cui l’inconscio si apre e si richiude. Dall’altra, mantenere un riferimento costante, un punto di ancoraggio, non solo alla teoria già acquisita e ormai condivisa, ma anche a quella che si produce a partire dalla discussione dei casi, dai gruppi di studio e dalle supervisioni. Così intesa, la teoria può svolgere la funzione dell’Altro che sostiene l’analista e lo protegge dal rischio di perdersi nel discorso che ascolta. Anche per questo gli psicoanalisti sentono il bisogno di riunirsi, discutere e associarsi: non solo per mantenere vivo il lavoro di elaborazione teorica a partire dalla clinica, ma anche per costruire insieme quel luogo simbolico che fa, per ciascuno , da Altro. Insieme, ma per ciascuno: forse è proprio in questo scarto – in quel «narcisismo delle piccole differenze», come lo chiamava Freud – che va cercata la ragione per cui noi analisti ci riuniamo, litighiamo, ci separiamo e, con tanta regolarità, ci ricostituiamo altrove. La teoria può funzionare allora come un luogo terzo. Ma intendiamoci: non nel senso che l’analista parli direttamente dalla teoria, o la applichi al paziente. [1] Nel senso che essa occupa quel luogo terzo come funzione simbolica: quella che permette all’analista di non coincidere con l’immagine che il paziente gli rimanda, di non rispondere da un io a un altro io. È da lì che arriva la sua parola: la parola che non ci si aspetta, e che proprio in questo scarto trova la sua efficacia. Non proviene dalla teoria, ma da un luogo che la teoria aiuta a tenere aperto. Una bussola, non una mappa. Rispondere da questo luogo Altro, però, non è apatia deontologica, né una fuga difensiva nella neutralità: è una questione di desiderio, il desiderio dell’analista. Significa sottrarsi proprio là dove bisogna essere presenti: non rispondere dal luogo in cui il paziente ci aspetta serve ad aprire un vuoto nel punto in cui crede che ci sia l’oggetto del proprio desiderio, ciò che Lacan chiama l’oggetto a. [2] Per questo Lacan contrappone al controtransfert il desiderio dell’analista. [3] Si tratta del desiderio di costituirsi come colui che, del desiderio del paziente, dice di non saperne niente: il desiderio «più forte dei desideri» cui allude Lacan. Lo si ritrova già in Socrate, su cui tornerà, subito dopo di me, Antonino Zaffiro. Nel Simposio Socrate, che pure dichiara di intendersi soltanto di cose d’amore, quando tocca a lui parlarne fa parlare Diotima al suo posto; e quando Alcibiade gli offre il proprio amore, non risponde. L’analista, come Socrate, sa delle cose d’amore, ma, come Socrate, tace l’amore. La clinica contemporanea, tuttavia, sembra mettere in crisi proprio questa funzione terza. È questo il punto di snodo che vorrei sviluppare oggi: il punto in cui il sintomo smette di svolgere soprattutto la funzione di messaggero dell’inconscio, per assumere in particolare quella di tenuta del soggetto, e la ricaduta che questo passaggio ha nella nostra pratica. Perché, se il sintomo non si presenta più come un messaggio da decifrare, l’analista non può limitarsi ad attenderlo nel luogo dell’interpretazione. A questo snodo ne corrisponde dunque un altro, quello dell’analista: un analista che sappia spostarsi, quando serve, dal luogo terzo del grande Altro al luogo del rispecchiamento immaginario del paziente, assumendo una posizione che, vista dall’esterno, può apparire più psicoterapeutica che psicoanalitica. E forse, se allarghiamo per un attimo lo sguardo alle nostre istituzioni, e alla società in cui ci troviamo a operare come psicoanalisti, possiamo cogliere anche un terzo snodo: il passaggio da un paradigma del desiderio a un paradigma del godimento. Torna qui quello scarto tra l’insieme e il ciascuno di cui parlavo poco fa: dove regge il desiderio, il ciascuno trova la sua voce nell’insieme; dove domina il godimento, il ciascuno diventa l’Uno che si impone agli altri. Si passa dall’uno con l’altro all’uno nonostante l’altro. Ma di questo terzo snodo ci dirà forse qualcosa, più tardi, Gianfranco Ricci. Voglio solo precisare una differenza: lo snodo dei pazienti e quello delle istituzioni toccano qualcosa di profondo, perché stabilizzano nuovi modi di essere e nuove identità; lo snodo dell’analista, invece, è soltanto tattico: cambia il modo di muoversi, non la posizione da cui si orienta la cura. Ritornando al nostro discorso, il sintomo che il paziente ci porta oggi ha a che fare soprattutto con la pulsione, con il corpo, con il reale del godimento. È un sintomo che non aspetta di essere interpretato, ma chiede una risposta immediata. E per questo spinge l’analista sul piano speculare della relazione duale, a rispondere lungo l’asse immaginario. È lì che il nuovo sintomo si lascia intercettare. Ecco perché l’analista deve essere disposto a collocarsi su quel piano, ma – attenzione, lo dico soprattutto ai giovani – senza lasciarsene catturare. Lacan diceva che l’analista è libero nella tattica, meno nella strategia, e ancor meno nella politica della cura. [4] Può muoversi tatticamente nell’immaginario, purché la direzione della cura resti orientata dalla funzione simbolica. La formazione dello psicoanalista deve allora favorire la capacità di riconoscere quando è possibile interpretare e quando occorre prima costruire le condizioni perché un’interpretazione possa prodursi. Possiamo parlare di una dimensione psicoterapeutica preliminare alla psicoanalisi, vicina a ciò che Lacan chiamava i colloqui preliminari: il tempo in cui la psicoanalisi accetta di operare come una psicoterapia, senza smettere di essere psicoanalisi. L’analisi, in questi casi, non è il punto da cui partire, ma quello a cui tentare di arrivare: comincia quando il paziente si interroga sul proprio sintomo come su qualcosa che lo riguarda, ciò che Lacan chiamava rettifica soggettiva. [5] Per comprendere come il sintomo possa farsi sinthome, e quali ricadute ne derivino per la clinica di oggi, occorre ripercorrere l’evoluzione della nozione di soggetto, da Cartesio a Freud fino a Lacan. È quello che mi accingo a fare ora. II. Dall’Io al soggetto diviso Nella concezione moderna, Io e soggetto tendevano a coincidere. Si tratta del soggetto inaugurato dal cogito cartesiano, «Penso, dunque sono»: un soggetto che trova nel pensiero la certezza della propria esistenza e che è idealmente trasparente a se stesso. Il linguaggio, in questa prospettiva, è uno strumento al servizio di un pensiero già formato: il soggetto pensa ciò che dice e dice ciò che pensa. La scoperta freudiana introduce una frattura decisiva. Una parte essenziale della vita psichica si sottrae alla coscienza e al dominio dell’Io, e dunque, come Freud scriverà nel 1917, l’Io non è padrone in casa propria. Il sogno, il lapsus, il motto di spirito e il sintomo non sono incidenti del pensiero cosciente, ma formazioni attraverso cui si manifesta qualcosa che il soggetto non sa di sapere. Nasce così il soggetto dell’inconscio: un soggetto che l’Io non solo non controlla, ma che, al contrario, è piegato alle sue ragioni. Freud apre così la strada alla lettura che Lacan darà dell’Io: non il luogo che orienta il soggetto nella realtà, ma quello del suo disorientamento. Il soggetto dell’inconscio si rivela infatti proprio là dove il discorso cosciente si interrompe, inciampa o si contraddice. Il lapsus tradisce il soggetto, ma proprio attraverso questo tradimento lo rivela. L’Io e il soggetto non coincidono più. Lacan radicalizza questa scoperta. Il soggetto non è semplicemente diviso tra una parte cosciente e una parte inconscia: è diviso dal linguaggio stesso. Non precede la parola, ne è preceduto: è un effetto del linguaggio. Prima di parlare, siamo parlati dall’Altro: per questo Lacan scrive il soggetto barrato. Il soggetto che pensa è sempre altrove, su un’altra scena, come diceva Freud. «Penso dove non sono, dunque sono dove non penso»: con questa formula, nell’Istanza della lettera, Lacan rovescia il cogito. Eppure non abbandona Cartesio. Il soggetto su cui opera la psicoanalisi, dice nella Scienza e la verità, non può essere che il soggetto della scienza [6] : il soggetto cartesiano, colto però nel punto della sua divisione. È in questa divisione, tra sapere e verità, che si colloca la psicoanalisi: la pratica che nasce con la scienza moderna per accogliere ciò che la scienza esclude, la verità del soggetto. Questa divisione tra Io e soggetto non è soltanto una distinzione teorica: è una distinzione clinica. L’Io, come il sapere, offre un’immagine coerente e riconoscibile di sé. Il soggetto dell’inconscio, quello della propria verità singolare, emerge invece nei punti in cui quella coerenza si incrina. Se identifichiamo il paziente con la sua narrazione cosciente, rischiamo di perdere ciò che la psicoanalisi è chiamata ad ascoltare: il soggetto che parla attraverso le crepe di quella narrazione. È proprio in queste fratture che il sintomo può manifestarsi: come l’irruzione di un punto di verità nella faglia di un sapere. In questo senso possiamo dire che il sintomo e la psicoanalisi hanno la stessa origine: entrambi nascono da quella divisione tra sapere e verità. III. Freud: il sintomo come formazione di compromesso Per Freud il sintomo, al pari del lapsus, del sogno e del motto di spirito, è una formazione di compromesso. Nasce dal ritorno deformato di un desiderio e di un conflitto rimossi, e dell’affetto che, separato dalla rappresentazione rimossa, si sposta altrove: ciò che non può essere riconosciuto e riferito direttamente trova una rappresentazione sostitutiva, attraverso la quale l’inconscio si maschera e si manifesta al tempo stesso. Il caso che forse meglio di ogni altro ne mostra la struttura è quello del piccolo Hans , narrato da Freud in Analisi della fobia di un bambino di cinque anni (1909). Attraverso il racconto del padre, Freud interpreta la fobia dei cavalli del bambino come una formazione sostitutiva: l’angoscia del piccolo Hans legata al padre, alla rivalità edipica e al castigo temuto per i desideri rivolti alla madre viene spostata sul cavallo. Il cavallo è grande, forte, maschio, può mordere e può cadere; e non è un caso che la fobia esploda dopo che Hans ha visto cadere un cavallo. L’animale condensa l’autorità paterna, la potenza sessuale evocata anche dal «fapipì», la minaccia e la paura della perdita del pene. Evitando le strade dove passano i cavalli, Hans può evitare ciò che rende insostenibile il rapporto con il padre e con il proprio desiderio verso la madre. Il sintomo, però, non si limita a mascherare: circoscrive l’angoscia e la segnala. Vela e rivela. E, a differenza delle altre formazioni dell’inconscio, insiste: ritorna, si ripete, organizza la vita del soggetto. Perché da una parte lo protegge dall’angoscia, dall’altra gli conserva una quota di godimento. [7] Una precisazione di metodo: a questo punto sto già rileggendo Freud con Lacan. Il sintomo è una formazione simbolica, ma contiene un nucleo che non si lascia simbolizzare: il godimento, ciò che si ripete e si sottrae a ogni completa interpretazione. Il sintomo, dunque, dice e sostiene al tempo stesso, ma non sempre nella stessa misura. [8] Più nel sintomo è in funzione la metafora, più il sintomo dice: si offre come un messaggio cifrato ed è interpretabile, come è tipico nell’isteria, dove il corpo stesso diventa il luogo di una sostituzione significante. Più invece è in gioco la metonimia, più prevale la funzione di tenuta. È ciò che incontriamo nel sintomo ossessivo, con i suoi rituali, i suoi dubbi e i suoi rinvii senza fine, o nel sintomo fobico, che circoscrive l’angoscia e le assegna un confine. E questo vale anche quando, come nel cavallo di Hans, vi si può leggere una metafora: la metafora c’è, ma ciò che prevale è la tenuta. È proprio così che Lacan rilegge Hans nel Seminario IV: la fobia è una costruzione che consente al bambino di trattare un’angoscia che altrimenti non troverebbe un luogo, là dove il padre reale non riesce a sostenere la funzione simbolica che gli spetterebbe. Il cavallo non dice soltanto qualcosa: tiene. Si intravede qui, in nuce, ciò che Lacan chiamerà più tardi sinthome. IV. Quando il sintomo non parla più La costellazione dei pazienti che oggi si rivolgono alla psicoanalisi sembra non essere più la stessa di quella dei tempi di Freud. I pazienti di oggi portano, con frequenza crescente, sofferenze difficilmente riconducibili ai quadri classici delle nevrosi: attacchi di panico, depressioni senza storia e senza contesto, sensazioni di vuoto e d’insoddisfazione, «mal di vivere», impossibilità di provare emozioni, dipendenze da sostanze, dal cibo, dal lavoro o dagli acquisti e, accanto a queste, sintomi più singolari, talvolta bizzarri, disturbi del comportamento e della relazione sociale. Sono sintomi che funzionano sempre meno come messaggi, e di fronte a essi la sola bussola freudiana rischierebbe di disorientarci. Da qui la necessità di riprendere l’ultimo insegnamento di Lacan: non come un abbandono di Freud, ma come uno sviluppo interno della sua scoperta, che porta alle estreme conseguenze ciò che nella concezione freudiana del sintomo era già implicito. Questa è la tesi che cercherò di sostenere: il sintomo ha due funzioni, quella di dire e quella di tenere. La clinica di oggi ci chiede di saper riconoscere quale delle due prevalga, in quel soggetto e in quel momento. V. I tre registri e la funzione del nodo La complessa struttura del sintomo trova la sua lettura più completa nei tre registri che Lacan introduce nel suo ultimo insegnamento. Lacan sovverte la concezione intrapsichica del soggetto e mette in discussione la nozione stessa di realtà psichica, mostrandone la trama immaginaria. Il soggetto lacaniano è immerso nella relazione con l’Altro, attraverso la parola: è ciò che un significante rappresenta per un altro significante. Non coincide dunque con nessuno dei due: si rivela soltanto nello spazio tra l’uno e l’altro, là dove la parola si arresta. Il soggetto è «intervallare», come osserva Alfredo Eidelsztein commentando Sovversione del soggetto: ed è quando compare lì, nell’intervallo, che riesce quella che Lacan chiama «la nostra caccia». I tre registri del Simbolico, dell’Immaginario e del Reale non sono allora istanze interne alla psiche, ma i modi in cui il soggetto organizza il proprio rapporto con il linguaggio, con il corpo e con l’Altro. [9] Ed è qui che la funzione di tenuta del sintomo trova il suo senso più pieno: il sintomo è anche ciò che annoda i tre registri, ciò che unisce e articola i tre piani dell’esperienza soggettiva. Non sta in uno solo di essi: insiste su tutti e tre. Sul piano simbolico è un messaggio, che dice qualcosa del desiderio rimosso. Sul piano reale è godimento del corpo, quella quota di soddisfazione pulsionale che si ripete e non si lascia ridurre al senso. Sul piano immaginario ha una funzione narcisistica: offre all’Io un’immagine di consistenza e di completezza, tenta di colmare la divisione soggettiva e punta all’ideale. «Sono fatto così», dicono a volte i pazienti: e in quella frase il sintomo è già diventato identità. Questi registri devono restare articolati perché un soggetto possa sostenersi. Nell’ultimo insegnamento di Lacan questa articolazione prende la figura del nodo, cui accennavo; un nodo particolare, però: il nodo borromeo, tre anelli legati in modo tale che, se se ne recide uno, anche gli altri due si separano. La domanda clinica diventa allora: che cosa accade quando il nodo non si regge da sé? È lavorando su James Joyce, nel Seminario XXIII, Il sinthome, che Lacan introduce il sintomo come nodo, come quarto anello. Per Joyce è la scrittura a tenere insieme i tre registri, là dove la funzione paterna non aveva operato come nella nevrosi: una scrittura che dà consistenza al soggetto e gli permette di esistere in modo singolare. Questa è la definizione positiva del sinthome: una soluzione singolare di tenuta, attraverso cui il soggetto organizza il proprio rapporto con il corpo, con il linguaggio e con il godimento. Il sinthome non si definisce per ciò che significa, ma per ciò che fa. Il compito della cura, allora, non è necessariamente portarlo alla luce per dissolverlo: può essere quello di aiutare il soggetto a riconoscere la propria soluzione, a renderla meno distruttiva e ad acquisire un certo savoir-y-faire, un saperci fare con il proprio sintomo. Ciò che vi ho appena detto è il cardine e il punto di approdo di questo intervento. È il modo in cui la psicoanalisi di orientamento lacaniano pensa oggi la cura: non come guarigione, ma come la possibilità di fare di ciò che non può guarire, dell’incurabile, un punto di forza e di coesione creativa del soggetto. Fare di un sintomo un sinthome: di ciò che funziona peggio, ciò che funziona meglio. Ne viene, per la clinica, una griglia di lettura. Di fronte a un sintomo possiamo chiederci che cosa dice sul piano simbolico, quale godimento mette in gioco sul piano reale, quale immagine di sé sostiene sul piano immaginario. E infine che cosa tiene insieme, quando funziona come quarto anello. Non sono quattro sintomi diversi: sono quattro domande da porre allo stesso sintomo, e spesso la risposta anche a una sola delle quattro domande può cambiare il modo di intendere le altre. VI. Nevrosi e nuovi sintomi Il sintomo nevrotico, dunque, si lascia interpretare; e in analisi si fa domanda: il soggetto vuole saperne qualcosa, e si rivolge a chi suppone che sappia. Il transfert del nevrotico è un transfert sul sapere, e lo psicoanalista diventa, come dice Lacan, il soggetto supposto sapere. I nuovi sintomi si presentano, invece, soprattutto come modalità singolari di godimento. Non chiedono di sapere: eludono il sapere, e ciò che devono produrre non è un senso, ma un godimento, anche a costo di far soffrire il soggetto. Certo, anche il sintomo nevrotico procura godimento, lo abbiamo visto con il piccolo Hans; ma è un godimento avvolto nel senso e rivolto all’Altro. Nei nuovi sintomi il godimento non passa per l’Altro, e il soggetto ne resta escluso: a lui resta la sofferenza, come se fosse costretto a vivere per assicurare il godimento al proprio inconscio. Gli attacchi di panico, le dipendenze, le abbuffate, l’uso compulsivo del telefonino, l’impossibilità di sentire non soltanto il piacere ma anche il dispiacere servono proprio a questo: a procurare godimento facendo soffrire. Sono movimenti della pulsione, talvolta caotici, in cui l’agire del corpo sembra prendere il posto del pensiero e in cui, più del senso, conta la funzione: scaricare una tensione, fronteggiare l’angoscia, sostenere il corpo, impedire un cedimento della struttura soggettiva. Due brevi esempi, tratti dalla mia pratica, mostrano come le due funzioni possano convivere nello stesso sintomo. Un giovane uomo, con un funzionamento di tipo ossessivo, rimanda ogni decisione, pur continuando a cercare soluzioni che possano tranquillizzarlo. Quando finalmente decide, i dubbi e le apprensioni ritornano, questa volta sulla scelta fatta. Da una parte il sintomo segnala l’angoscia che si presenta quando il desiderio entra in gioco e chiede una posizione precisa e una decisione convinta: un atto, direbbe Lacan. Dall’altra, il ritorno dell’apprensione è un modo per sostenersi nell’incertezza, nello spazio nuovo che quella scelta ha aperto. È la condizione, più amletica che edipica, di molti soggetti di oggi: non quella di chi agisce senza sapere, ma di chi, pur sapendo che cosa sarebbe giusto fare, ne rimanda l’atto all’infinito. Una dirigente d’azienda non può fare a meno di caricarsi di lavoro, senza rinunciare a nulla e senza potersi concedere uno spazio come donna. Anche qui il sintomo fa due cose insieme. Rivela l’angoscia che si mobilita quando si avvicina alla propria femminilità, al proprio desiderio di donna, alla mancanza. E al tempo stesso è il modo in cui si sostiene per non precipitare nel vuoto che teme. Il suo desiderio di donna è insieme imprigionato e sostenuto dalla sua dipendenza dal lavoro. Il sintomo nevrotico, insomma, è insieme una difesa dall’angoscia di castrazione e il modo in cui il soggetto vi si sostiene, senza doverla assumere fino in fondo. Per questo, la domanda «che cosa significa?» non basta. Occorre chiedersi anche «che funzione ha?»: che cosa, per quel soggetto, il sintomo tiene. Lacan riferisce al Nome-del-Padre la funzione che organizza il desiderio, la legge e i legami sociali. Quando questa funzione non opera in modo sufficiente, la pulsione tende a imporsi direttamente attraverso il corpo, l’agire e la ripetizione, e lo spazio per un pensiero tra lo stimolo e la risposta diventa insostenibile. È proprio quello spazio che la psicoanalisi lavora a restituire: il luogo in cui la parola intercetta la pulsione e la trasforma in un fatto che può essere pensato, detto e raccontato a un altro. È lo spazio aperto dalla castrazione simbolica, quella mancanza a essere che fa del soggetto un soggetto di desiderio. Per molti pazienti di oggi il compito dell’analista non è tanto interpretare l’inconscio, quanto rimetterlo in funzione. Chiedersi un perché è sempre l’inizio di una storia che ci riguarda. L’impossibilità di accedere a quello spazio di pensiero, di interrogarsi e di storicizzarsi, fa allora del «tutto e subito» e del vuoto i tratti cardine dei nuovi modi di soffrire. «Non desidero nulla», «mi sento spento nonostante le tante cose che faccio», «sento un vuoto insopportabile, eppure non mi manca nulla»: sono alcune delle forme con cui questa sofferenza si presenta oggi nei nostri studi. [10] La clinica della mancanza non scompare, ma l’accento si sposta verso una clinica del vuoto. Molti soggetti di oggi sono svuotati del desiderio: mancanti della mancanza, e dunque di senso. [11] Ne risulta un’organizzazione iperfunzionante, costruita intorno a un vuoto desolante: uno scheletro privato della polpa del desiderio. Questo non significa che i nuovi sintomi coincidano automaticamente con la psicosi. Ma il sinthome non è soltanto un concetto dell’ultimo Lacan: è uno strumento clinico per riconoscere ciò che tiene insieme un soggetto, soprattutto quando questa funzione non è visibile. Ciò che a prima vista sembra un sintomo da decifrare potrebbe essere, innanzitutto, una soluzione da rispettare. Conclusione: la bussola, non la mappa Da Freud a Lacan, il sintomo non può essere ridotto a un disturbo da eliminare. È una formazione attraverso cui il soggetto cerca di dare forma al proprio rapporto con il desiderio, con la mancanza e con il godimento: una forma che oggi incontra sempre più spesso il vuoto e un godimento immediato e irrinunciabile, quasi autoerotico. Ed è qui che ritorna ciò da cui eravamo partiti. Il sintomo può dire e può tenere. All’analista serve allora la capacità di riconoscere quando è tempo di interpretare e quando è tempo di costruire le condizioni perché un’interpretazione sia possibile. Questa è la funzione della bussola: non indicare la strada già tracciata, ma impedire che l’analista si perda nel discorso che ascolta. Wo Es war, soll Ich werden: là dove era l’Es, la pulsione che spinge alla scarica, là il soggetto può addivenire. È questa la soggettivazione cui un’analisi può condurre: non basta sapere di avere un sintomo, occorre sapersene fare qualcosa. Il compito dell’analisi non consiste allora nell’eliminare ogni forma di godimento, né nel colmare il vuoto con un senso imposto. Consiste nel rendere possibile un rapporto meno devastante con ciò che, nel soggetto, non si lascia pienamente simbolizzare: un rapporto più sostenibile con se stessi, con il proprio corpo, con l’Altro, senza doverlo mascherare nell’immaginario o incontrarlo soltanto attraverso il fantasma, ma affrontandolo nel reale, attraverso il simbolico. Soggettivarsi sul proprio godimento, fare del proprio sintomo un sinthome, attraversare il proprio fantasma per affacciarsi al mondo che si apre al di là di esso: sono questi gli esiti a cui una psicoanalisi orientata da Lacan può condurre. È questa la «guarigione» che può offrire: quella che, come diceva Lacan, viene in sovrappiù.  A questi esiti ne aggiungerei un quarto, proprio delle analisi di oggi, che la clinica dei nuovi sintomi rende decisivo. Il soggetto del desiderio è mancante a essere; il soggetto del godimento, invece, si sostanzia come un soggetto pieno. Per questo il godimento può diventare la difesa più riuscita contro il desiderio: a un soggetto mancante, e dunque desiderante, oppone un soggetto saturo, che non manca di nulla e proprio per questo si sente vuoto. L’analisi consiste allora nel fare di un soggetto pieno, costretto al godimento, un soggetto mancante, in grado di desiderare e di amare: da un troppo d’essere a un meno d’essere, a ciò che Lacan chiama un dis-essere. È forse questo il compito della psicoanalisi del mondo di oggi, che vive sotto l’imperativo del «Godi!»: portarvi un po’ di desiderio, e un po’ d’amore, in più. [1] La clinica della psicoanalisi non è una teoria applicata: la teoria non dà all’analista le parole da dire, lo aiuta a tenere una posizione etica. [2] Quell’oggetto perduto che causa il desiderio e che nessun oggetto reale può colmare. [3] Ed è qui, per inciso, che passa la differenza con le psicoanalisi intersoggettive, o con quelle che fanno del controtransfert lo strumento principale della cura. [4] La tattica è il modo di intervenire, l’interpretazione; la strategia è il transfert; la politica sono i fini della cura. [5] E, d’altra parte, anche un percorso analitico può attraversare momenti in cui è necessario sostenere e stabilizzare. [6] Cioè quel soggetto che la scienza moderna presuppone ma mette da parte, per ottenere un sapere che valga indipendentemente da chi lo enuncia. [7] Il nevrotico vorrebbe liberarsi della sofferenza, ma non può rinunciare del tutto al godimento che il sintomo, pur in forma dolorosa, gli procura. [8] La metafora sostituisce una parola con un’altra, e così produce un senso nuovo; la metonimia fa scivolare il desiderio da un oggetto all’altro, senza fermarsi. [9] Il Simbolico è il rapporto con il linguaggio, la legge, il desiderio e i legami sociali; l’Immaginario è il modo in cui il soggetto si rappresenta nel corpo e si pensa come un Io, il luogo del misconoscimento; il Reale è ciò che in lui gli resta estraneo e non si lascia catturare dal linguaggio: il corpo pulsionale, il godimento. [10] La sofferenza nevrotica, organizzata intorno alla colpa per un desiderio vissuto come trasgressione della legge, lascia sempre più spazio a una sofferenza legata a un godimento senza limiti, che proprio perché non si articola in un desiderio finisce per generare vuoto. [11] È quando viene a mancare la mancanza, dice Lacan nel Seminario X, che sorge l’angoscia.

Attualità o inattualità della psicoanalisi?

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Psicoterapie in presenza e psicoterapie online Negli ultimi anni il ricorso alle piattaforme digitali per la comunicazione tra le persone e' cresciuto in modo esponenziale. In questo scenario si e' sviluppata anche l'offerta di psicoterapie online, oggi sempre piu' diffusa e facilmente accessibile. Siamo di fronte ad un cambiamento rilevante, che indubbiamente ha avuto il merito di ampliare le possibilità di un incontro tra pazienti e professionisti della salute mentale, soprattutto in situazioni di distanza, malattia, di lavoro o di altre condizioni che rendono impossibile la presenza fdi persona. Questa maggiore accessibilità, tuttavia, non dovrebbe far perdere di vista un punto essenziale: una psicoterapia non è mossa semplicemente con il bisogno di aiuto , né può essere ridotta a una prestazione d'urgenza da attivare nell'immediatezza della richiesta. Certo, quando una persona soffre, è comprensibile che avverta prima di tutto un bisogno: quello di stare meglio, di essere alleviato dalla propria sofferenza, liberato dal sintomo di trovare qualcuno che la ascolti e la aiuti nel più breve tempo possibile. L'attesa, quando irrompe una sofferenza, può alimentare la fantasia di non poter guarire mai più. Il bisogno di cure immediate è perciò legittimo e va accolto con comprensione, empatia e rispetto. Ma un percorso psicoterapeutico, soprattutto quando non può prescindere dall'ascolto del soggetto direttamente interessato richiede qualcosa in più: richiede che, accanto al bisogno, possa emergere anche un desiderio . Vale a dire la disponibilità soggettiva a interrogare la propria sofferenza, a sostenerne la domanda di aiuto nel tempo, a non ridurre la cura alla ricerca di una soluzione immediata. Perché il modo attraverso cui si accede a una psicoterapia non è affatto secondario: un percorso comincia già nel momento in cui il paziente si attiva nella ricerca di un terapeuta, prova ad orientarsi, sceglie a chi rivolgersi oer affidargli la propria parola. In questo gesto iniziale c'è già un'assunzione personale della domanda di cura. Non si tratta semplicemente di trovare "qualcuno disponibile", ma di iniziare a prendere parte attiva al proprio percorso. Allo stesso modo, anche dal lato del terapeuta, la risposta alla domanda di cura non dovrebbe mai ridursi alla sola necessità di fornire una prestazione o di occupare rapidamente uno spazio di lavoro. Accogliere una domanda psicoterapeutica significa prendersi il tempo per ascoltarla, comprenderla e valutarla con responsabilità. In questo senso, la fretta e la standardizzazione rischiano di impoverire tanto la richiesta quanto la risposta. Per questo è utile distinguere tra due modelli molto diversi di accesso alla cura online. Da un lato vi sono strumenti digitali che facilitano l'incontro tra domanda e offerta senza sostituirsi alla scelta del paziente: in questi casi la piattaforma può essere un mezzo utile, anche prezioso, per rendere possibile il contatto o garantire continuità al percorso. Dall'altro lato vi sono però modelli che tendono a trattare la psicoterapia secondo una logica di consumo: tutto deve essere veloce, semplice, immediato; il terapeuta viene selezionato da terzi o abbinato tramite criteri standardizzati; la complessità della domanda soggettiva viene compressa dentro procedure pensate per ridurre tempi e incertezze. E' proprio qui che si apre una questione cruciale. La psicoterapia non e' un servizio "on demand" , né un intervento assimilabile a un pronto soccorso emotivo. Anche quando nasce da una sofferenza urgente - e spesso accade - essa non può esaurirsi nella promessa di una soluzione pronta e impersonale. La cura psicologica richiede tempo: tempo per formulare la domanda, tempo per ascoltarla, tempo per comprendere che cosa sia realmente in gioco per quel soggetto. Questo non significa negare il valore delle sedute a distanza. Al contrario, in molti casi esse possono essere utili, talvolta persino decisive. Possono rappresentare una risorsa importante quando non vi sono alternative praticabili, oppure possono accompagnare efficacemente alcune fasi del percorso. Il punto, però, è che l'online funziona davvero come risorsa clinica quando resta inserito in una cornice di lavoro seria, fondata sulla responsabilità etica, sulla continuità e sulla qualità della relazione terapeutica. Diventa invece più problematico quando favorisce passività, delega ad altri della domanda e aspettativa di cure rapide e risolutive. Deve essere però chiaro che una riflessione critica su questi dispositivi non deve essere scambiata con un giudizio sui pazienti che vi ricorrono, né sui giovani terapeuti che vi lavorano. Chi soffre cerca spesso l'aiuto possibile nelle condizioni di cui dispongono, e molti professionisti, soprattutto all'inizio del loro percorso, operano in contesti difficili, eppurecon grande impegno e serietà e competenza. La questione, dunque, non riguarda le persone, ma il rischio che intorno alla sofferenza psichica si possa costituire e consolidare un sistema sempre più orientato alla semplificazione commerciale della cura. Alla salute mentale va assicurata certamente accessibilità. Ma le vanno riconosciuti anche il tempo, la competenza e il rigore rigore che merita. Sensibilizzare a un corretto accesso alla psicoterapia significa allora ricordare che la domanda di aiuto non deve essere un passaggio puramente tecnico o burocratico. E' già parte della cura. Rispondere correttamente a quella domanda non significa soltanto offrire disponibilità immediata, ma saper costruire le condizioni per un incontro autentico, in cui il soggetto possa trovare non una soluzione preconfezionata, ma uno spazio di parola, di ascolto e di elaborazione personali. In questo senso, le psicoterapie online non sono da rifiutare in quanto tali. Vanno però pensate e utilizzate con attenzione, evitando che l'innovazione tecnologica finisca per prendere il posto di ciò che nella cura resta essenziale: il tempo, la responsabilità, la scelta e la relazione .

Il fondamento di ogni relazione umana - che sia tale da permettere un autentico scambio dialettico interpersonale - è il riconoscimento dell'Altro come essere separato, dotato di un desiderio suo proprio e di una volontà autonoma. Il riconoscimento cioè che l'Altro è un altro da sé e non un altro di sé. Tuttavia, nei diversi contesti umani, questo riconoscimento dell'alterità dell'Altro non è garantita, non è scontatta. Perché? Perché spesso ci ritroviamo in relazioni nelle quali facciamo la dolorosa esperienza di non essere ascoltati, di non essere tenuti in debita considerazione, di non essere riconosciuti come soggetti dotati di una propria autonomia di pensiero? La psicoanalisi può mostrarcene le ragioni ed offrirci la possibilità di comprendere come e perché possano stabilirsi tali dinamiche, quali ne siano la logica e la struttura, e perché possono essere definite come perverse, allargando così il campo delle Perversioni da quello di certi comportamenti sessuali a quello di relazioni interpersonali caratterizzate dal rifiuto sistematico di riconoscere nella'Altro una soggettività sua propria, distinta e separata da sé. E' il Padre della Psicoanalisi, Sigmund Freud, ad individuare per primo il meccanismo centrale della perversione come Verleugnung, ossia, in italiano, come "diniego", "ripudio". Per Freud, il perverso è colui che si rifiuta di accettare la realtà della "castrazione", ovvero l'esistenza di un limite, di una mancanza, di una diversità irriducibile tra sé e l'Altro. La Verleugnung non è una semplice negazione, è di più, è una "doppia negazione": 𝑁𝑜𝑛 𝑒̀ 𝑣𝑒𝑟𝑜 𝑐ℎ𝑒 𝑞𝑢𝑖 𝑚𝑎𝑛𝑐𝑎 𝑞𝑢𝑎𝑙𝑐𝑜𝑠𝑎, 𝑛𝑜𝑛 𝑒̀ 𝑣𝑒𝑟𝑜 𝑐ℎ𝑒 𝑛𝑜𝑛 𝑒̀ 𝑝𝑜𝑠𝑠𝑖𝑏𝑖𝑙𝑒 𝑐ℎ𝑒 𝑙𝑒 𝑐𝑜𝑠𝑒 𝑠𝑖𝑎𝑛𝑜 𝑑𝑖𝑣𝑒𝑟𝑠𝑒 𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑚𝑒 𝑚𝑒 𝑙𝑒 𝑎𝑠𝑝𝑒𝑡𝑡𝑜, 𝑎𝑛𝑐ℎ𝑒 𝑠𝑒 𝑙𝑎 𝑟𝑒𝑎𝑙𝑡𝑎̀ 𝑚𝑖 𝑑𝑖𝑐𝑒 𝑖𝑙 𝑐𝑜𝑛𝑡𝑟𝑎𝑟𝑖𝑜. È una posizione categorica e irriducibile di disconoscimento della realtà, e della verità oggettiva. Una posizione che, per essere sostenuta e conservata nella sua operazione di diniego, deve servirsi - questo è un punto importante - della scissione inconscia dell'Io, ossia della separazione e del disconoscimento di quella parte di sé che non può non riconoscere come stanno effettivamente le cose. Il diniego non è dell'ordine del delirio, non è una falsa verità, è l'odio per la verità e l'odio, prima che nei confronti dell'Altro e della sua verità, nei confronti di quella parte di sé che, riconoscendo la verità vera, non può ammetterla, ma solo trattenerla come una traccia crepuscolare. J acques Lacan riprende e approfondisce l'intuizione freudiana, spostando il focus dalla castrazione individuale a quella dell'Altro (il partner, la società, il linguaggio stesso). I l perverso non tollera che l'Altro sia "bucato" , mancante. Perché? Perché se l'Altro è incompleto e ha un proprio desiderio, allora può porre un limite al godimento del soggetto. Il perverso, invece, mira a un godimento assoluto, senza ostacoli. Non sopporta che il proprio godimento possa essere interdetto o messo in discussione dal desiderio dell'Altro. La sua missione diventa quindi quella di "tappare il buco" nell'Altro , di renderlo un partner completo, uno strumento prevedibile e funzionale al proprio godimento. Qui cogliamo la differenza cruciale con la struttura nevrotica. Se il perverso non tiene in alcun conto il desiderio dell'Altro, il nevrotico, al contrario, ne è talmente dominato da sottomettervisi completamente, al punto di dimenticare il proprio. Il nevrotico soffre immensamente del desiderio dell'Altro: lo riconosce, se ne fa carico, vi accondiscende o vi si ribella, ma non ne nega mai l'esistenza. Se la posizione del perverso nei confronti della mancanza dell'Altro è della d oppia negazione , quella del nevrotico è di un doppio riconoscimento : sia del desiderio dell'Altro, che della propria sofferenza nel temere di non potervi aderire del tutto. Tuttavia, questo doppio riconoscimento, per quanto doloroso, apre a una dialettica possibile con l'Altro. Nel preverso, invece, il diniego radicale delle ragioni dell'Altro chiude ad ogni possibile dialogo. Se il nevrotico è in una relazione dialettica infinita con l'Altro, il perverso se ne tira radicalmente fuori: valgono solo le sue ragioni. Il perverso non nega semplicemente la volontà dell'Altro, nega la validità stessa della sua esistenza come soggetto pensante e desiderante. In questo modo, il perverso confonde e fa vacillare la realtà dell'interlocutore, imponendo la propria come l'unica verità possibile. Questo è il cuore della posizione di godimento del perverso: l'annullamento della differenza. Una posizione che può sfociare in vere e proprie tragedie, come il fenomeno dello Stalking o dei femminicidi, nei quali viene soppressa, non la volontà dell'Altro, ma l'Altro stesso in quanto soggetto di una volontà diversa e intollerabile E tuttavia, spesso, la relazione perversa non è unilaterale, ma si nutre di una complicità inconscia. I due partner creano un "patto diabolico" in cui entrambi collaborano per distruggere la castrazione, la mancanza, in sé stessi e nell'altro. Il desiderio, che nasce dalla mancanza e fonda l'amore, viene sostituito dai godimenti complementari ldei due partner: Il godimento di chi plagia si incastra perfettamente con il godimento di chi si lascia plagiare, in un gioco che scongiura il rischio evidentemente più temuto, quello di amare davvero, ovvero di accettare l'incompletezza reciproca. In conclusione, la perversione non è solo una categoria diagnostica, ma una modalità relazionale che si basa sul disconoscimento della separazione fondamentale tra sé e l'Altro. È perverso ogni atteggiamento, individuale o collettivo, che neghi la legittimità delle istanze altrui per proteggere un godimento soggettivo. La Storia offre esempi terrificanti di questa logica: l'Inquisizione, le crociate, i totalitarismi. Sono tutti sistemi che si fondano sull'imposizione di un'unica Verità e sulla sistematica, violenta eliminazione di ogni posizione discordante. Sono la manifestazione di un rifiuto radicale di quella differenza che, invece, è il fondamento stesso dell'amore e della vita.